Perché il matrimonio gay potrebbe non essere contrario all’Islam

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Possono i musulmani accettare i matrimoni omosessuali?
Questa è stata una questione spinosa sin da quando le prime giurisdizioni iniziarono a legalizzare il matrimonio tra persone dello stesso sesso. Ha assunto una nuova urgenza a seguito della decisione presa dalla Corte Suprema degli Stati Uniti riguardo al Defense of Marriage Act lo scorso giugno. Ora, il ferro è caldo mentre tribunali statali continuano ad abolire i divieti di matrimonio tra persone dello stesso sesso.  La legge islamica, come interpretata oggi, classifica all’unanimità l’attività sessuale tra persone dello stesso sesso haram (proibita). La legge islamica comprende fiqh (da tempi pre-moderni alla contemporaneità), nonché derivati ​​e leggi sanzionati dello stato sanzionato. Il divieto deriva dalla posizione islamica normativa che l’istituzione della famiglia (la cui conservazione è uno dei maqâsid al Shari’ah , obiettivi più alti della Shari’ah) creata attraverso il matrimonio è l’ unica strada sancita per il sesso. Questo obiettivo legislativo è rafforzato da regolamenti completi trovati in fiqh classiche, che è l’articolazione umana della volontà di Dio espressa nella Shari’ah. 

Sotto questa veste di politica pubblica, l’omosessualità, così come il sesso extra e pre-coniugale, sono tutti fuori legge verosimilmente perché minacciano l’istituzione definita ristrettamente di famiglia. Infatti, anche lo spazio sessuale all’interno del matrimonio è ulteriormente limitato attraverso proibizioni contro bestialità, rapporto anale (liwaat), masturbazione, necrofilia e altre condotte tali considerate innaturali.

Il divieto dell’atto omosessuale viene fatto risalire agli insegnamenti biblici contro la sodomia. Nonostante l’unanimità sul divieto, ci sono grandi disaccordi sulla criminalizzazione dell’omosessualità, sulla sua categorizzazione e persino sulla pena che dovrebbe ottenere, nel caso. Tre delle quattro scuole sunnite classiche (Shafi, Hanbali e Maliki) hanno classificato liwaat come hadd (reato grave contro Dio con pene severe compresa la morte) mentre il quarto (Hanafi) l’ha classificata come ta’zir (reato per il quale lo Stato può esercitare discrezione nella punizione). 

Un numero crescente di studiosi sunniti e sciiti tradizionalisti contemporanei tra cui Mohamed El-Mochtar El-Shinqiti e Shaikh Abdullah Bin Hamid Ali dello Zaytuna College pur affermando l’immoralità dell’atto, affermano che non vi è alcuna pena terrena indicata in due primarie fonti del diritto islamico, il Corano e la Sunna (gli insegnamenti e detti del Profeta), per il solo essere omosessuali. L’illustre iraniano Abdolkarim Saroush osserva anche che ogni persecuzione o discriminazione sulla base dell’orientamento sessuale sarebbe sbagliata.

Come la punizione per l’adulterio e la fornicazione, vi è una forte base per sostenere, come hanno fatto molti studiosi, che le punizioni sono in realtà per pubblica indecenza nel contesto della società musulmana. Infatti, questo è rafforzata dal fatto che anche nell’epoca musulmana classica, prove di omosessuali in terre musulmane abbondavano, ma con istanze minime di prosecuzione. Ciò può essere in parte dovuto all’effetto combinato dei rigorosi requisiti probatori della legge islamica e della definizione priorità e preminenza del diritto alla privacy. 

Anche se giuristi classici consideravano il comportamento omosessuale immorale, sembrano aver avuto una posizione più sofisticata sulla questione. Shaikh Hamid Ali nei suo The Homosexual Challenge to Muslim Ethics (La sfida omosessuale all’etica musulmana), documenta come alcuni giuristi hanno tentato di capire coloro che si comportavano effeminatamente (mukhannath) a seconda se fosse innato o per scelta. Cita Shaikh Yahya n. Sharaf al-Nawawi (1277 d.C.) che scrisse che «non c’è nessuna colpa, censura, peccato, o punizione in questo tipo [qualcuno che agisce per inclinazione naturale] perché è giustificato in virtù di non avere mano in quella condizione.»

Shaikh Ali fa riferimento anche al giurista classico, Hafiz Ibn Hajar al-Asqalaini (1448 DC) che ha citato Imam Ibn Jariri al-Tabari (922 DC) per concludere, che quando gli uomini mostravano caratteristiche femminili a causa della loro natura innata allora piuttosto che essere condannati dovrebbe essere loro insegnato a disimparare gradualmente questo, perché possono essere stati creati in questo modo.

La legge islamica non cercava di regolamentare sentimenti, emozioni e desideri, ma solo la loro traduzione in azioni che le autorità avevano dichiarato illegali. Infatti, molti studiosi, tra cui il prominente giurista del XI secolo Abu Muhammad Ali Ibn Hazm, hanno perfino sostenuto che le stesse tendenze omosessuali stessi non erano haram, ma dovevano essere soppressa per il bene pubblico. 

Anche se non ciò che la comunità LGBTQ vuole sentire, rivela che anche i giuristi islamici classici hanno lottato con questo problema e avevano un atteggiamento più sofisticato di molti musulmani contemporanei. Inoltre, tali opere fiqh offrono ai musulmani alcune lezioni su come vivere con le differenze.

Un esempio calzante è una sentenza dello sceiccoIbn al Qayim al Jawziya , un eminente giurista Hanbali del XIV secolo, a cui è stato chiesto se lo stato Musulmano dovrebbe vietare l’istituzione zoroastriana dell’auto-matrimonio, in cui gli uomini erano incoraggiati a sposare le loro madri e sorelle. Pur affermando che questo era illegale e moralmente ripugnante in base al diritto islamico, Ibn al Qayim (allievo del puritano Ibn Taymiyaa) ha stabilito che lo Stato non poteva vietare questa pratica e che in realtà l’istituto dovrebbe essere riconosciuto a due condizioni: 1) la questione non è portata a un giudice musulmano; e 2) la comunità zoroastriana ha riconosciuto l’auto-matrimonio come una tradizione valida.

Dato il dinamismo e la raffinatezza insita anche nella giurisprudenza islamica classica, si può sostenere che vi è abbondanza di spazio per ospitare le differenze all’interno, soprattutto in un contesto democratico liberale laico. Per renderlo praticabile, però, entrambe le parti di questo dibattito hanno bisogno di capire l’altra.

La questione non è legalizzare il sesso al di fuori del matrimonio tradizionale. Quella nave è salpata molto tempo fa. Ha lasciato il porto con la rivoluzione sessuale, ed è partita via con la decisione della Corte Suprema in Lawrence v. Texas; che di fatto ha legalizzato il sesso consensuale tra adulti.  Inoltre, considerando che la maggior parte dei musulmani non ha alcun problema ad estendere i pieni diritti umani a quelli, anche musulmani, che vivono insieme “nel peccato” (sia l’omosessualità sia il sesso al di fuori del matrimonio sono indicati come indecenti – fahisha nella legge islamica), sembra ipocrita negare i diritti fondamentali alle coppie dello stesso sesso. Inoltre, come Mohamed Fadel sottolinea, non si tratta di cambiare il matrimonio islamico (nikàh), ma di fare «in modo che tutti i cittadini abbiano accesso agli stessi tipi di benefici pubblici».

Allo stesso modo, i sostenitori del matrimonio tra persone stesso sesso devono accettare che gli altri non possono essere costretti ad approvare ciò che credono sinceramente sbagliato. Possono esigere diritti costituzionali completi, ma non il diritto di dettare o interferire nel dogma religioso degli altri. L’essenza della libertà religiosa è che gli individui e le comunità devono avere la libertà di determinare le loro convinzioni dottrinali fondamentali e devono essere tollerati nella sfera pubblica. Come Ronald Dworkin afferma:

«Non possiamo chiedere alle persone di mettere da parte le loro più profonde convinzioni circa la verità di profonde questioni morali ed etiche quando stiamo anche chiedendo loro di prendere le decisioni morali ed etiche più elementari e fondamentali …»   Fonte: Why Gay Marriage May Not Be Contrary to Islam – Faisal Kutty | Huffington Post, 27 marzo 2014

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